그람시의 옥중수고 1 - 정치편

『그람시의 옥중수고 1 - 정치편』(안토니오 그람시, 이상훈 옮김 / 거름, 1999). 이제야 읽었다. 문화운동을 비롯해 8,90년대 변혁운동에서 그람시의 영향력은 더 말할 것이 없다. 지금도 그람시의 사상은 '문화연구' 분야와 '세계정치경제체제' 분야에서 지속적이다. 그 동안 서발턴subaltern, 헤게모니hegemony 등의 개념을 어렴풋하게 주워들은 수준이었기 때문에 한 번쯤 정독할 필요가 있었다. 무엇보다 철학자 강유원의 마키아벨리 해석에서 마키아벨리에 대한 다른 해석은 어떤지 되짚어 보고 싶은 마음이 컸다(leopord, <인문 고전(古典) 강의>).

"이론이 곧 실천이다." 안토니오 그람시(1891-1937)에게 이보다 더 잘 어울리는 문장은 없을 것이다. 곱추였고 정신질환도 있었던 그람시에게 감옥 생활은 또 다른 지옥이었을 게다. 그가 할 수 있는 행위는 오로지 독서와 집필 뿐이었다. 사유와 발상이 감시와 검열 속에서도 거침없이 전개되며 경계를 넘나든다. 자신이 갖고 있는 알맹이를 현실의 제약에도 불구하고 최상의 존재로 제련시키려는 의지. 그런 점에서 그람시도, 마키아벨리도, 정약용도, 사마천도 모두 아리스토텔레스적 인간이다. 한편으로는 그람시 역시 마키아벨리와 자신을 무의식 중에 동일시했는지도 모르겠다.

옥중수고가 수많은 사상의 뿌리로서, 적어도 가지를 연결하는 굵직한 줄기로서 존재하기 때문에 이를 서평 하나로 정리한다는 건 좀 우습다. 다만 읽다 떠오른 메모를 정리하는 정도로 족할 듯하다.

1. 그러나 1924년 봄 이래 각국의 코뮤니스트당에게는, 러시아 당 다수파와 제휴하라는 압력이 갈수록 강화되었다. 이미 인용된 글에서 보았듯이 그람시 개인은 당시 코민테른 주변에 유포되던 러시아 당 내 투쟁에 대한 해명을 받아들이지 않았음에 틀림없다. 그러나 네 가지의 서로 연관된 주요 요인으로 인해, 그는 그후 계속 러시아 당 내 투쟁에서 지배집단으로 떠오르는 쪽과 실제적인 제휴를 하였다. (...) 첫째, 러시아 당 내 투쟁에 관계된 제안사항이, 그후 갈수록 러시아 당 내 투쟁의 도구가 되어 버린 코민테른의 기구를 통해 해외의 코뮤니스트들에게 전달되었다. 둘째, 그람시는 코민테른과의 마찰 해소, 그리고 국제적 기강의 완전한 승인을 새로운 중앙파 지도부의 기초로 삼았으며 또한 보르디가파와 중앙파를 구별짓는 근거로 삼았다. 셋째, 러시아 반대파의 주장과 이탈리아 당 좌파의 주장은 1920년대 중반에 들어서면 서로 밀접히 연관되었다. (...) 끝으로 그람시의 국내전략은 점차 남부의 농민쪽을 지향하여, 노동자·농민의 동맹을 강화하는 데 관심을 가졌다. (서설, p.93-94)

그람시는 볼셰비키의 주요 멤버인 트로츠키와 지노비예프의 합동반대파Joint Opposition에 반대했다. 이탈리아 공산당(PCI)와 러시아사회민주당은 시간이 갈수록 서로 깊은 관계를 맺는다. 하지만 코민테른(제3인터내셔널)과 유럽 각국의 사회주의·공산주의당 사이의 관계를 수직적인 위계서열로 받아들일 수만은 없다. PCI 중앙파는 이탈리아의 상황을 언급하며 볼셰비키의 '세계시민주의적 경향'(특히 트로츠키)에 제동을 걸었다. PCI 당내 좌파, 우파, 중앙파(그람시) 사이의 긴장관계는 트로츠키, 지노비예프, 스탈린 등과 연결되어 복잡한 양상을 띤다. 그람시는 스탈린의 친농정책과 이탈리아의 노농동맹을 연결지었지만, 그렇다고 '스탈린주의자'였다고 낙인찍을 수는 없다. 1920년대의 볼셰비키는 당내 갈등과 투쟁을 거듭하는 역동적인 상태였기 때문이다. 즉, 공포의 1930년대는 아직 오지 않았을 때의 이야기다.

2. 따라서 우리는 마키아벨리가 '잘 알지 못한 사람들'을 염두에 두었으며, 그가 정치적으로 교육시키고자 했던 사람들도 바로 그들이었다는 가정을 할 수 있다. 이것은 폭군증오자들을 대상으로 한 부정적인 정치교육이-포스콜로는 그렇게 이해했던 것 같다-아니라, 어떤 목적이 이루어지기를 원하는 이상 설사 폭군들의 방식이라 할지라도 취할 필요가 있다는 것을 인식해야 할 사람들을 대상으로 하는 긍정적인 정치교육이었다. (...) 그렇다면 누가 '잘 알지 못한 자인가.' 그것은 카스트루치오(Castruccio) 같은 사람이나 발렌티노(Valentino) 같은 사람이라기보다는 사보나롤라(Savonarola)와 피에르 소데리니(Pier Soderini) 같은 사람들을 배태한 시민민주주의, 이탈리아 '민중' 또는 '민족', 곧 당대의 혁명적 계급이다. 마키아벨리는 분명 이러한 세력들에 자신들이 바라는 것이 무엇이며 그것을 얻을 수 있는 방법이 무엇인가를 아는 지도자를 가질 필요가 있다는 것, 그리고 설사 지도자의 행동이 당시의 일반화된 이데올로기-곧 종교-와 갈등하거나 또는 갈등하는 것처럼 보인다 할지라도 그 지도자를 받아들일 필요가 있다는 것을 설득하고자 했다. (1장 현대의 군주, p.146-147)

옥중수고 영문판 편집자들은(무엇보다 그람시는) 마키아벨리를 조숙한 자코뱅주의자라고 해석한다. 그람시는 『군주론』을 토대로 마키아벨리를 독창적으로 이해한다(『로마사 논고』는 전혀 언급되지 않는 것으로 보아, 그람시의 관심은 오직 『군주론』에 집중되는 것 같다.). '현대의 군주the Modern Prince'는 통일국민국가를 건설할 절대군주가 아니라, 계몽된 시민으로 구성된 정당이라는 해석이 그렇다. 즉, 공산주의당이 현대의 군주라는 것이다. 여기서 사보나롤라가 언급되는 것이 흥미롭다. 마키아벨리는 '새로운 군주'는 '무장한 예언자'여야 한다고 말하면서, 사보나롤라는 '무장하지 않은 예언자'였고 그 때문에 몰락했다고 주장했다.

그람시는 마키아벨리와 맑스를 함께 묶는다. 둘 모두 역사를 이론과 실천의 준거로 삼았다는 공통점이 있지만, 무엇보다 『군주론』 자체가 정치선언으로서 '지금 있는 현실'이 아니라, '앞으로 있을 현실'을 '만들어내고자' 했다는 점 때문이다. 이는 그람시도 마찬가지였다.

3. 예측이란 다만 현재와 과거를 운동으로서 분명하게 바라보는 것 이상이 아니다. 다시 말해 과정에서의 기본적이고도 영속적인 요소들을 정확하게 판별하는 것이 예측이다. (...) 실제로는 오로지 예측의 객관적 측면이 강령과 어느 정도 연결되느냐에 따라서 그 예측의 객관성이 확보된다고도 할 수 있다. ① 왜냐하면 강력한 열정은 지성을 날카롭게 하는 데 필요하며 직관을 더욱 예리하게 하는 데 도움을 주기 때문이다. ② 왜냐하면 현실이란 사물들의 사회에 인간의 의지를 적용함으로써(기계조작자의 의지를 기계에 적용함으로써) 나오는 산출물이며, 따라서 세력들 간의 총체적인 상호작용에서 주의주의적(主意主義的) 요소들을 배제한다거나 또는 나 아닌 다른 사람들의 의지의 개입만을 객관적인 요소로 여긴다면 그것은 현실 자체를 불구화시키는 것이기 때문이다. 오직 어떠한 것을 강렬하게 의지(意志)하는 자만이 의지의 실현을 위해 필요한 요소들을 판별할 수 있다. (1장 현대의 군주, p.193)

"오직 어떠한 것을 강렬하게 의지하는 자만이 의지의 실현을 위해 필요한 요소들을 판별할 수 있다." 어떠한 이해관계에서 떨어질 때만이 객관적인 예측이 가능하다는 통념과는 정반대다. 그리고 이쪽이 보다 '합리적'이다. 무엇을 강력하게 원할 때만, 그것을 얻기 위해 분투할 때만 원하는 것을 얻기 위한 방법들이 보인다. 그람시가 편집장을 맡았던 '오르디네 누오보(새 질서)'지의 슬로건이 로맹 롤랑의 '지성의 비관주의, 의지의 낙관주의'였다는 것도 떠오른다.

한편 그람시는 베르그송주의자라는 비판도 받았다. 의지와 실천에 대한 그의 생각은 베르그송의 『창조적 진화』를 인용하면서 보다 구체적으로 전개된다.

예컨대 정치학에서 직관이 뜻하는 바가 무엇이며 정치 '예술'이라는 표현이 뜻하는 바가 무엇인지 해명할 필요가 있다. 여기서 베르그송이 말한 몇 가지 점을 상기할 필요가 있다. "지성(知性)은 생명에 대하여 오직 죽은 것, 번안(飜案)한 것만을 제공할 뿐이다. 지성은 대상을 끌어당겨 외관을 수도 없이 관찰하지만 그 속으로 침투하지는 않는다. 그러나 우리를 생명의 내부로 끌어들이는 것이 있으니 그것이 직관이다. 다만 여기서의 직관은 사심없는 직관을 말한다." "우리의 눈은 살아 있는 존재의 특징들을 지각하기는 하지만 그 특징들을 유기적으로 연관시키기보다는 단지 병렬시켜 놓을 뿐이다. 우리의 눈은 그 특징들을 서로 연결시키고 그 특징들에 뜻을 부여하는 생명의 목적, 외형(外形)을 관류하는 단순한 운동을 파악하지 못한다. 예술가들이 일종의 공감(共感)으로써 자신을 대상 속에 집어넣고, 직관의 노력을 통하여 자신과 대상 사이에 놓인 공간의 벽을 허물면서 포착하고자 하는 것, 그것이 바로 이(생명의-역자) 목적이다. 그러나 미학적 직관은 오직 개별적인 것만을 포착할 뿐이라는 것도 사실이다." "지성은 애초부터 생명을 이해할 수 없다는 특성을 지녔는데, 지성이 분명하게 표현할 수 있는 것은 오직 불연속적이고 부동(不動)한 것뿐이기 때문이다." (2장 국가와 시민사회, p.297-298)

4. 적어도 가장 발전된 나라들의 경우에는 정치기술과 정치학에서도 똑같은 격하가 이루어져야 한다. 이들 나라에서는 '시민사회'가 직접적인 경제적 요소(공황·불황들)의 파국적 '기습'에 저항할 수 있는 복합적인 구조로 성장하였기 때문이다. 시민사회라는 상부구조는 근대적 전쟁에서의 참호체계와 같다. 전쟁에서는, 격렬한 포격으로 적의 모든 방어체계가 파괴된 것처럼 보이지만 실제로는 단지 외곽 주변만이 파괴된 것에 지나지 않아, 아군 돌격병들이 나아가 공격할 때 여전히 유효한 적의 방어선에서 저지되는 일이 자주 발생하고는 한다. 똑같은 일이 극심한 경제공황 중의 정치에서도 일어난다. 공황이 공격세력에게 시공(時空)적으로 전광석화처럼 조직할 수 있는 능력을 부여하는 것은 아니며 하물며 전투정신을 부여할 수는 더욱 없다. 마찬가지로 방어자의 사기 또한 떨어지지 않고, 비록 폐허라 할지라도 자신의 위치를 버리지 않으며 자신의 힘이나 자신의 미래에 대한 자신감도 잃지 않는다. 물론 사정이 예전과 똑같을 수는 없다. 그러나 정치적 카도르니즘(Cadornism)이 기대한 것과 같은 속도, 가속된 시간, 결정적 진군(進軍)의 요소는 발견할 수 없을 것이다. (2장 국가와 시민사회, p.276-277)

저 유명한 '시민사회'와 '기동전과 진지전'에 대한 논설이다. 여기서 군사(軍事)는 일종의 은유다. 맑스 역시 산업예비군 등 군사적인 표현을 썼고, 지금도 '노동자 전투성'의 의미로 군사적 은유가 쓰이곤 한다. 여기서 헤게모니가 중요하다. 1장 현대의 군주에서도 부분적으로 언급되었지만, 폭력과 강제만으로는 국가와 자본에 대항할 수 없고 설득과 동의가 요구된다. 강제와 동의가 서로 복잡하게 얽혀있는 상태가 바로 헤게모니다. 지배계급의 헤게모니를 어떻게 피지배계급의 것으로 전환할 것인가. 그 전략이 진지전이다. 그람시가 트로츠키와 그의 '영구혁명론'을 비판한 것도 그 아이디어의 '기동전적' 성격과 조급함, 더 나아가 보나파르티즘적인 성격(프랑스 혁명정신을 온 유럽에 퍼뜨린다는 발상을 포함한다.) 때문이다.

5. 산업주의의 역사는 언제나, 인간에게 있는 '동물성'의 요소에 대한 끊임없는 투쟁의 역사였다(이것은 오늘날 더욱더 뚜렷하고도 강경한 형태를 보였다). 그 역사는 때로 고통과 유혈을 수반하기도 하면서 더욱 새롭고 더욱 복잡하며 더 엄격한 질서의 규범과 습관, 그리고 정확성과 엄밀성에 자연적(곧 동물적이고 미개한) 본능을 복속시키는 끊임없는 과정이었는데 바로 이러한 것들로 인하여 산업발전의 필연적 결과인, 점점 더 복잡해지는 집단생활의 형태가 유지될 수 있는 것이다. 이 투쟁은 외부로부터 부과된 것이고 오늘날까지의 결과는 비록 매우 큰 직접적인 실제적 가치를 지녔지만 주로 순전히 기계적인 것이어서, 새로운 습관들은 아직은 '제2의 천성'이 되지는 못했다. 그러나 낡은 것과 투쟁해야만 하는 시대에는 새로운 생활양식이란 모두 일정 기간 동안은 기계적 강압의 결과가 아니었던가? (3장 미국주의와 포드주의, p.359)

감금되어 있는 상태에도 불구하고 포드주의 생산방식에 대한 통찰이 빛나는 챕터다. 그람시 이후, 후기 포드주의post-fordism 등의 개념이 여기서 시작되었다. 생산양식은 결코 '자연스럽게' 바뀌지 않았으며, 언제나 고통과 강제가 개입했다는 통찰은 맑스의 '본원적 축적'의 연장에 있다고 볼 수 있을 게다.

포드와 같은 미국 기업가들의 '청교도적인 노력'은 이러한 관점에서부터 연구되어야 한다. 그들이 노동자의 '인간성'이나 '정신성'에 대해 관심을 갖지 않았다는 것은 명백한 사실이며 그 인간성과 정신성은 당장에 파괴되었다. 이 '인간성'과 '정신성'은 작업의 세계, 곧 생산적 '창조' 속에서밖에는 실현될 수 없다. 이것들은 노동자의 인격이 창조된 대상에 온전히 반영되었을 때, 그리고 노동과 예술 사이의 연계가 아직은 강고하였을 때, 주로 장인, 곧 '데미우르게' 속에 존재한다. 그러나 새로운 산업주의는 바로 이러한 '휴머니즘'과 싸우는 것이다. (...) 그러나 미국의 기업가들은 노동자의 신체적 근육과 신경적 효율성의 지속성을 확보하는 데 관심이 있을 뿐이다. 안정되고 숙련된 노동력, 곧 영속적으로 잘 조정된 복합체(집단적 노동자)는 그 또한 하나의 기계인바, 기계를 너무 자주 해체하여 부품을 갈아끼우면 큰 손실이 없을 수 없기 때문이다. (3장 미국주의와 포드주의, p. 364-365)

노동자의 몸에 새겨지는 생명(관리)정치biopolitics를 말한다. 영혼 없는 신체로서의 노동자는 포드주의 생산방식에서 높은 임금을 댓가로 받는다. 여기에 고임금 직종high-paying jobs의 맹점이 있다. "그러나 고임금은 양날의 칼과 같은 무기이다. (...) 곧 노동자들이 그 돈을 자신의 근육적·신경적 효율성을 유지·갱생, 그리고 가능하다면 증대시키는 데 사용해야지 오히려 그 효율성을 부식시키고 파괴하는 데 써서는 안 된다는 것이다." (p.365) 미국에서 금주법(禁酒法)이 시행된 배경이다(그러나 여기서 그람시는 과장을 하고 있지는 않은가?). 한편으로는 한나 아렌트가 '인간의 조건'으로 구분했던 세 가지-노동, 작업, 행위-중에서 오직 노동만이 선택되어 다른 조건을 압도하는 상황을 보여주는 듯하다(leopord, <인간의 조건>).

6. 그러나 그렇게 기계화된다고 해서 그것이 인간의 정신적인 죽음을 뜻하지는 않는다. 일단 적응과정만 완료되면 노동자의 두뇌는 화석화되기는커녕 오히려 완벽한 자유상태에 다다르는 일이 벌어진다. 완벽하게 기계화된 것은 오직 신체적인 동작뿐이다. 그 직종에 요구되는 기억은 재빠른 리듬으로 되풀이되는 단순한 동작들로 환원되어 근육신경적인 중추 속에 '편안히 자리잡고', 두뇌는 아무런 생각에 의해서도 방해받지 않는 자유를 누린다. (...) 미국의 기업가들은 모두 새로운 산업적 방식에 내재된 이러한 변증법에 대해서도 잘 알고 있었다. 그들은 '훈련된 원숭이'란 단지 말에 지나지 않으며 '재수없게도' 노동자는 여전히 인간이며, 심지어는 일단 그가 적응과정의 위기에서 탈락되지 않고, 그 과정을 극복하기만 하면 이전보다도 더 많은 것을 생각할 수 있거나 적어도 생각할 수 있는 더 많은 기회를 갖는다는 사실을 알게 되었다. (3장 미국주의와 포드주의, p.373)

신경과학적인 아이디어가 단편적으로 드러난다. 그람시는 3장에서 노동계급이 기계적인 규율에만 얽매이는 게 아니라 도리어 거기서 자율적인 주체를 만들어 낼 가능성을 긍정하며 마무리를 짓는다. 그의 분석은 신자유주의 시대의 '자기계발하는 신체'로 연결될 수 있겠다. 여기서 서동진, 더 나아가 푸코로 이어진다(Hendrix, <서동진과 푸코, 그리고 자기계발하는 신체>). 포드주의 생산방식에서 변혁을 희망하는 그람시의 말은, 『군주론』에서 통일 이탈리아를 희망하는 마키아벨리와 겹친다. 지금의 상황은 여전히 비관적으로 보인다. 의지로 낙관할 수 있을 것인가?

다음 글 : leopord, <그람시의 옥중수고 2 - 철학·역사·문화편>